斓牟铮⒎怯《鹊脑Ｔ挤鸾堂挥性煜竦南八祝庖幌八灼鹱怨�1世纪的犍陀罗（现今的阿富汗境内）地区。从没有偶像，到偶像崇拜，既然这一过程可以受西方文化的影响，那么隐藏在偶像背后的崇拜形式，一样可能受到西方宗教的影响，只是个程度大小的问题罢了。所以，我们不能简单地认为，汉末传入中国的佛教就一定是纯粹的印度传教。而很可能是在某种程度上西域化了的佛教。
佛教通过西域传入中国的时候，无论释迦牟尼，还是老子、孔子都已经作古几百年了。周公的生卒年代，则大约在公元前1000年前后，也就是说，他老人家早在释迦牟尼出生前约500年就已经作古①，说他是释迦牟尼的学生，就更加荒唐可笑。如果这种说法，在缺乏历史及时间概念的古代印度出现是可以理解的，出现在历史观念极强的中国，则完全可能是有意识地附会或神化。
既然将老子、周公和孔子的地位都降格成了学生，那么，当然不如直接去请教老师更好。因此，梁武帝首先宣称自己要“弃迷知返”，放弃儒、道学说，彻底皈依佛门。但我们注意到，就在他公开宣誓彻底皈佛的同一年，他与以往的君王们一样，亲自主持，按照儒家正统的方式制礼作乐，忙得不亦乐乎。这似乎与他对外公开宣称的放弃儒、道，皈依佛门的说法自相矛盾。
根据《广弘明集》卷三十的记载，我们知道，梁武帝在国家政治方面，采取的并非纯粹的佛教学说，而是三教并用、三教同源。他并没有像他自己所说的和我们所理解的那样放弃儒、道而专心“佞佛”。相反，他正在费尽心思欲图将儒、释、道三家的理论彻底搅和起来，使这个面目全新的学说为自己的王朝所用。
但是追根究底，武帝并非三教同源之说的鼻祖。在此前早些时候，道家们就首创了这一学说。所不同的是，他们都心照不宣把老子包装成为三教的“总教头”，其代表作就是《老子化胡经》。在这部经里，老子教化孔子在先，西越流沙到印度教化释迦牟尼在后（后来也有说老子直接化身为释迦牟尼），换句话讲，孔子和释迦牟尼继承了老子的学说，都是老子的学生。这部出自中国人特有“智慧”的著作，促使佛、道之间由强词夺理的“口水战术”，直接升级到具有理论高度的“造经战术”。
店主的面目（3）
说起这部《老子化胡经》的诞生，有一段有趣的故事。西晋时，有一位帛法祖，是土生土长的中国僧人，他自幼出家研习佛法，后来以讲经为业。当时有一位叫做王浮的道士，与他就佛、道二教的高下问题进行辩论。这位能言善辩的道士，竟然不是帛法祖的对手，几次交锋均败下阵来。为此，不服输的王道士，心里积压了一股难以名状的邪火。既然在“口水战”中没能捞到便宜，索性拿起笔杆做刀枪，一样可以达到“隔山打牛”的功效。于是他“弃口从笔”，绞尽脑汁诌出这么一部粗俗不堪的《老子化胡经》。这部伪经，曾一度风靡当时学术界，一时间，道士们也为此感到扬眉吐气。
其实，王浮造作的这部伪经，也并非完全缺乏依据。因为“老子化胡”之说，早在汉末就已经出现，只是那时仅仅停留在传说的层面。而此时的王浮，因为与帛法祖辩论失败，一气之下，干脆把它整理成一部之乎者也的美文，以“经”的形式将其推入大雅之堂。这在重视经文传承的中国人看来，其信用度简直不亚于一张“信用卡”的价值。但是，伪经终究是伪经，很难站得住脚，帛法祖等人很快行动起来，明真相、揭老底，王浮的把戏很快被拆穿，这部《老子化胡经》最终被贴上“伪经”的标签。
有趣的是，随着历史的延续，这部伪经不仅没有被人们遗忘，反而在历次佛、道斗争中，被道教信徒们当做“重磅炸弹”反复使用。这样一来，经历了历次斗争经验的积累，佐料越添越多，内容不断得到更新和完善。到了唐代后期，《老子化胡经》由原来的一卷，被扩充为十卷，并堂而皇之地被收入道家的权威经典集成《道藏》中。
佛家自然也不甘落后，他们依据当时的一部《清净法行经》的内容，勇敢地扯起佛教为三教源头的大旗。可笑的是，《清净法行经》同样是一部后人造作出来的伪经。当然它的造作者，肯定是与道教对立的佛教徒们。可见，中国人造作伪经的传统，颇具渊源。
据《广弘明集》卷八载，在这部经中，声称佛曾派遣三位菩萨，来到震旦（中国），广行教化。这三位菩萨一位是“儒童菩萨”，名曰孔丘；一位叫“光净菩萨”，名曰颜渊；还有一位“摩诃迦叶”，就是老子……这样一来完全调了个儿，印度的释迦牟尼成了儒、道两家的老师，而老子与孔子及其学生颜渊，都成了佛教中的“菩萨”。这种刻意的安排，令人啼笑皆非，但事情就是这样荒唐地发生了。看来梁武帝的三教同源说，很可能承袭了这种说法，所以他不止一次地强调周公、老子、孔子都是释迦牟尼的弟子。
佛教传入之初，虽与道术合流，但两家之间也不免发生一些类似争夺地盘及政治影响的斗争，我们注意到这样一个传说：
《清凉山志》卷三《高僧懿行·摩腾法兰传》记载，汉永平年间，印度僧人摄摩腾等人来到清凉山（五台山）。他们认定这里是文殊菩萨的居所，但感叹佛之圣教，没有传到这里。于是向皇帝提出在此地建立佛教道场的请求，得到允许后，他们在清凉山修建了最早的伽蓝①。因为他们看到这里很像印度的灵鹫山②，所以就依山名为新建的寺院起名。由于清凉山很早前就有道家居住，这一下出了问题：所谓一山不容二虎，占地画圈明显带有侵犯性。两家之间，因此发生了后面这件有趣的故事。
永平十四年（公元71年）正月，一位久居清凉山的白鹿道士，集合当时五岳的道士及一批信徒密谋对策时，竟然想出了一个让人不可思议的主意。他们向皇帝提议用焚经的办法，一辨两家学说的真伪。也就是说，将佛、道两家的经典当众分别用火焚烧，哪家的经典被焚毁，就是伪经，既然经是假的，道术自然也就是假的，那么清凉山就不再有它们的立足之地。
当时汉明帝虽是佛、道两家兼信，但是这个富于挑逗性的主意，还是让他心里痒痒的。正月十五，皇帝肩负着主持人的使命，亲临白马寺。道士们设坛祭祀，将七十二子书等道家经典置于坛中；和尚们则将佛舍利、佛像、经书等放置一处。吃罢斋饭，道士白鹿手执香炬，绕坛数匝，声泪俱下道：“臣等上启太极大道元始天尊、众仙百灵的意旨，驻守清凉山道场，现在‘胡神’乱夏，皇上误信邪道，将使正道失去，臣等今天斗胆在此设坛，用真火验证，到底看看真伪！”说罢把火投入坛中，结果经书速燃，化为灰烬。道士们顿时惊慌失措，欲罢不能，哑然无声。和尚们的行动，则是另一番景象：烈焰中佛经、佛像安然无恙，舍利的光芒，在空中形成一圈伞盖。摩腾和尚跃身虚空，现出十八种“神变”，朗声对皇帝说偈曰：“狐非狮子类，灯非日月明。池无巨海纳，丘无松岳荣。法云垂法界，法雨润群萌。显通希有事，处处化群生……”
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店主的面目（4）
后来，唐朝的太宗皇帝游此圣迹时曾诗兴大发，吟出一首《登焚经台》的七言诗：
门径萧萧长绿苔，一回登此一徘徊。
青牛漫说函关去，白马亲从印度来。
确定是非凭烈焰，要分真伪筑高台。
春风也解嫌狼藉，吹尽当年道教灰。
诸如此种“佛道大战”，史不绝书，虽有夸张虚构的成分，两种文化间的冲突却是事实存在。但这种冲突没有血雨腥风地厮杀，有的只是充满智慧的你来我往，柔和而可爱，其结果是相互借鉴，共同发展！
不过，以上的传说有明显的漏洞。我们知道汉明帝时，道教还没有被创建出来，人们不可能跨越时空，预知有一个道教团体，那么道教、道士之说，也就是无稽之谈。道教的出现，至少还要再经历100多年，所以这则传说的可信度也就大打折扣。就这一传说本身来讲，佛、道两家在初期，确实很难被人们区分清楚，最后只能通过所谓的“斗法”来解决问题。谁的“法力”高强，谁就是“正道”，败下阵的一方自然就是“邪道”。诸如焚经一类的做法，体现了佛教在初期，不得不学着中国本土“法术”或“方术”的样子，进行表演的无奈，这明显远离了释迦牟尼时期以理服人、以道度人的平等传教方式。代之而来的，是一种神秘主义的过分宣扬，与佛教真理的日益隐秘。这就更为佛教在之后中国化的进程中，轻教理而重形式埋下了一个重因。
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你的样子很古怪（1）
佛教无论从理论和形式上，都与中国本有的文化大不相同。著名学者陈寅恪先生说：“释迦之教义……于吾国传统之学说、存在之制度，无一不相冲突。输入之后，若久不变易，则决难保持。是以佛教学说，能于吾国思想史上，发生重大久远之影响者，皆经国人吸收改造之过程。其忠实输入而不改本来面目者，若玄奘惟识之学，虽轰动一时之人心，而卒归于消沉歇绝。”可见，佛教若不在未来的传播过程中，主动改变自己，就不可能在中国生存下去。所以佛教传入中国后的几个世纪里，在与儒、道两家进行各种辩论与斗争的同时，也在不停地调整自身，入乡随俗，以适应这块土地上的风土人情。正如谭世保《从佛教与中国传统礼俗文化之相互影响看未来》一文所谈到的那样，除了剃头一事没有改变外，佛教进入中国后从里到外都在发生着变化。这一点，我们可以从僧人服饰的变化上得到一些启示。
现在南传佛教的僧人服饰，基本与印度早期佛教服饰接近。僧人一般都是身着橘黄色的僧衣，也就是所谓的三衣。由于天气炎热，他们袒露右肩，赤足行走不穿鞋。最初来华的僧人，就是穿着这样的僧衣。然而，在儒家的眼中，这种服饰简直不成体统，被戏称为“披赤布”。因为在儒家看来，“服为三德始”，衣冠整洁，才合礼俗，袒肩赤足实在难以容忍。实际上，这种否定意见的产生，除了礼制风俗的不同，也有自然环境的差异。
在中国，佛教徒直接穿着印度的服饰，肯定是不合时宜的，气候的寒冷就是一大障碍，所以改变是必然的。在《佛教常识答问》中，赵朴初先生谈到，后来的中国人逐渐将当时人们的俗服加以改造，成为中国佛教僧人特有的服饰，但形式上仍然继承了印度僧服的简朴传统。有意思的是，中国僧人的服饰虽然统一，但色彩却有所不同。明代时曾规定，禅宗僧人着褐色僧衣，他们被称作禅师；讲经的僧人着蓝色僧衣，被称作法师；律宗僧人着黑色僧衣，被称作律师，后来到了清代改为黄色。这与印度佛教是完全不同的。
再有，印度佛教中，有过午不食或称日中一食的戒律，僧人一天只在午前吃一顿饭，其他时间吃东西叫做“非时食”，是非法的。这项规定从释迦牟尼到普通比丘，人人都严格遵守，不得违犯。但是这项戒律到了中国就慢慢改变了，因为中国僧人与印度僧人不同。印度僧人并不从事耕种等体力劳动，劳作会被视为违犯戒律。在印度，僧人的生存方式就是托钵乞食，通过其他方式谋生都是非法的。佛教到了中国，情况则大不相同。由于寺院拥有土地，僧人必须参加劳动。后来还有佛教界高僧号召僧人“一日不作，一日不食”①，形成中国佛教特有的“丛林制度”。这标志着流传于印度的“托钵乞食”在中国佛教界的彻底结束。由于参加体力劳动，日中一食的方式，显然不能满足僧人们的身体需求。所以中国的大部分僧人，与大众一样每日三餐，一顿不少。
历史上所有文化间的相互学习与借鉴都是双向的。佛教与中国本土文化之间更是如此。我们在儒、释、道三家造像中，常常见到双膝盘坐的坐姿（佛教称为结跏趺坐）。其实老子与孔子时期，并没有这种坐姿，它是后来随佛教传入的。这种坐姿，刚刚传入时，曾遭到中国人的抵制。
据《南史·顾欢传》记载，当时有一位著名的道士顾欢，就将佛教的“结跏趺坐”讥讽为“狐蹲狗踞”。这种形容，明显带有歧视甚至是辱骂的色彩。顾欢曾作有一篇《夷夏论》，对佛教与道教进行对比，他的解释有点奇特，首先他认可佛教与道教同源，所谓“道则佛也，佛则道也”。显然，他应该归属道家“老子化胡”一派。他认为老子到天竺降生为佛，所以佛教大兴于印度。既然老子可以转生为佛，那么佛同样能够化身为儒家、道家及佛教僧人。故而，在印度有以“夷语”教化的佛教；在中国则有以“华语”教化的道教。佛教是教化夷狄“粗人”的，所以文字繁复；道教是教化中土“精人”的，故文字简练通达，由此推断佛、道虽然同源，但道教显然优于佛教，因为它更适合中国的“精人”。就此他下了一个结论，“以中夏之性，效西戎之法”为“悖理犯顺”。也就是说，佛、道虽是同源，但华夏“精人”显然应该学习道家学说，而不应效法“西戎”之教。他的这些论点自然很快就遭到有力地回敬。
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你的样子很古怪（2）
此前中国确实没有这种盘坐的坐姿。中国人传统的“坐”，实际上是“跪”。也就是双腿并拢，双膝跪于席或榻上，臀部坐于双脚的后跟之上。这种坐姿得到了儒家礼制的规范，特别是在正式的场合，它成为中国人唯一高雅的坐姿。奇怪的是到了宋代，这种礼仪却几乎被“狐蹲狗踞”的盘坐所替代。其实无论从坐的舒适度，还是从有益生理健康的角度看，胡人的盘坐都远比中国人的跪坐好得多。中国人虽重视礼仪，但并不等同于“自虐狂”，所以接受这种较为舒适的坐姿，似乎没有遇到任何道德与礼制方面的障碍。到了宋代，中国人甚至已不太记得跪坐的祖宗之礼了。后来不管儒家、道家都不顾祖制地统统盘坐，宫廷、民间也莫不如此。更有意思的是，被中国人认为已经过时的跪坐方式，却被来华的日本人像拣古董一样，承袭并带回日本，成为日本人沿用至今的传统礼仪。
有一个重要问题，是需要首先说明的，那就是汉代的儒家与道家及其思想，与先秦时期已经完全不同。此时，以公孙弘和董仲舒为首的儒家学者，已经将孔、孟的原始儒学，发展成为杂糅了先秦诸子思想和古代各类传统方术的庞大思想体系。他们善于以“卜筮”的方法追求对“天意”的预知，同时阴阳五行学说也被他们融合到儒学中来，后来的谶纬之术，就是董仲舒的发明。因此，一套繁琐而教条的礼仪制度被彻底法律化，并被有效地实施。
道家的学说，同样在这个时代被彻底异化。很显然，先秦时期的原始道家思想，非常朴实而单纯，此时《老子》、《庄子》这两部被公认最早的道学著作所阐释的思想内容，也在经历了秦、汉两个朝代后，变得面目全非。所谓面目全非，并非指这两部经典本身，而是围绕它们所进行的解释及诸多的附会之词。此时虽然还没有出现真正的道教，但道学的发展已经开始离经叛道，以致走向一个完全不同的方向。原始的鬼神崇拜、神仙传说和各类“方术”及黄老学说中的神秘�