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数度之道，以六为法。数加於少而度出於居，数度之始，始於微细。有形之物，莫细於毫。是故立一毫以为度始，十毫为发，十发为厘，十厘为分，十分为寸，十寸为尺，备於六，故先王以为天下事用也。
事之以六为法者，不可胜数也。此所言六，以效事之尺，尽以六为度者谓六理，可谓阴阳之六节，可谓天地之法，可谓人之六行。
○道德说（连语）
德有六理。何谓六理？曰：道、德、性、神、明、命，此六者德之理也。诸生者，皆生於德之所生；而能象人德者，独玉也。象德体六理，尽见於玉也，各有状，是故以玉效德之六理。泽者，鉴也，谓之道；腒如窃膏谓之德；湛而润、厚而胶谓之性；康若泺流谓之神；光辉谓之明；礐乎坚哉谓之命。此之谓六理。鉴生空窍，而通之以道。德生理，通之以六德之华离状。六德者，德之有六理。理，离状也。性生气而通以晓，神生变而通之以化，明生识而通之以知，命生形而通之以定。
德有六美。何谓六美？有道、有仁、有义、有忠、有信、有密，此六者德之美也。道者，德之本也；仁者，德之出也；义者，德之理也；忠者，德之厚也；信者，德之固也；密者，德之高也。
六理、六美，德之所以生阴阳、天地、人与万物也。固为所生者法也。故曰：道此之谓道，德此之谓德，行此之谓行。所谓行此者，德也。是故著此竹帛请之《书》。《书》者，此之著者也；《诗》者，此之志者也；《易》者，此之占者也；《春秋》者，此之纪者也；《礼》者，此之体者也；《乐》者，此之乐者也。祭祀鬼神，为此福者也；博学辩议，为此辞者也。
道者无形，平和而神。道有载物者，毕以顺理适行，故物有清而泽。泽者，鉴也。鉴以道之神。模贯物形，道达空窍，奉一出入为先，故谓之鉴。鉴者，所以能也。见者，目也。道德施物，精微而为目。是故物之始形也，分先而为目，目成也形乃从。是以人及有因之在气，莫精於目。目清而润泽若濡，无毳秽杂焉，故能见也。由此观之，目足以明道德之润泽矣，故曰“泽者，鉴也”，“生空窍，通之以道”。
德者，离无而之有。故润则腒然浊而始形矣，故六理发焉。六理所以为变而生也，所生有理。然则物得润以生，故谓润德。德者变及物理之所出也。夫变者，道之颂也。道冰而为德，神载於德。德者，道之泽也。道虽神，必载於德，而颂乃有所因，以发动变化而为变。变及诸生之理，皆道之化也，各有条理以载於德。德受道之化，而发之各不同状。德润，故曰“如膏，谓之德”，“德生理，通之以六德之毕离状”。
性者，道德造物。物有形，而道德之神专而为一气，明其润益厚矣。浊而胶相连，在物之中，为物莫生，气皆集焉，故谓之性。性，神气之所会也。性立，则神气晓晓然发而通行於外矣，与外物之感相应，故曰“润厚而胶谓之性”，“性生气，通之以晓。”
神者，道、德、神、气发於性也，康若泺流不可物效也。变化无所不为，物理及诸变之起，皆神之所化也，故曰“康若泺流谓之神”，“神生变，通之以化”。
明者，神气在内则无光而为知，明则有辉於外矣。外内通一，则为得失，事理是非，皆职於知，故曰“光辉谓之明”，“明生识，通之以知”。
命者，物皆得道德之施以生，则泽、润、性、气、神、明，及形体之位分、数度，各有极量指奏矣。此皆所受其道德，非以嗜欲取舍然也。其受此具也，礐然有定矣，不可得辞也，故曰命。命者，不得毋生，生则有形，形而道、德、性、神、明因载於物形，故曰“礐坚谓之命”，“命生形，通之以定”。
物所道始谓之道，所得以生谓之德。德之有也，以道为本，故曰“道者，德之本也”。德生物又养物，则物###矣。###物者，仁行也。仁行出於德，故曰“仁者，德之出也”。德生理，理立则有宜，适之谓义。义者，理也，故曰“义者，德之理也”。德生物，又养长之而弗离也，得以###。德之遇物也忠厚，故曰“忠者，德之厚也”。德之忠厚也，信固而不易，此德之常也。故曰“信者，德之固也”。德生於道而有理，守理则合於道，与道理密而弗离也，故能畜物养物。物莫不仰恃德，此德之高，故曰“密者，德之高也”。道而勿失，则有道矣；得而守之，则有德矣；行有无休，则行成矣。故曰“道此之谓道，德此之谓德，行此之谓行”。诸此言者，尽德变；变也者，理也。
《书》者，著德之理於竹帛而陈之令人观焉，以著所从事，故曰“《书》者，此之著者也”。《诗》者，志德之理而明其指，令人缘之以自成也，故曰“《诗》者，此之志者也”。《易》者，察人之循德之理与弗循而占其吉凶，故曰“《易》者，此之占者也”。《春秋》者，守往事之合德之理与不合而纪其成败，以为来事师法，故曰“《春秋》者，此之纪者也”。《礼》者，体德理而为之节文，成人事，故曰“《礼》者，此之体者也”。《乐》者，《书》、《诗》、《易》春秋》、《礼》五者之道备，则合於德矣。合则欢然大乐矣，故曰“《乐》者，此之乐者也”。人能修德之理，则###之谓福。莫不慕福，弗能必得，而人心以为鬼神以与於利害。是故具犠牲、俎豆、粢盛，斋戒而祭鬼神，欲以佐成福，故曰“祭祀鬼神，为此福者也。”德之理尽施於人，其在人也，内而难见。是以先王举德之颂而为辞语，以明其理；陈之天下，令人观焉；垂之后世，辩议以审察之，以转相告。是故弟子随师而问，受传学以达其知，而明其辞以立诚，故曰“博学辩议，为此辞职者也”。
德毕施物，物虽有之，微细难识。夫玉者，真德象也。六理在玉，明而易见也。是以举玉以谕，物之所受於德者，与玉一体也。
卷九
作者：贾谊
○大政上
闻之於政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱。此之谓民无不为本也。闻之於政也，民无不为命也。国以为命，君以为命，吏以为命，故国以民为存亡，君以民为盲明，吏以民为贤不肖。此之谓民无不为命也。闻之於政也，民无不为功也。故国以为功，君以为功，吏以为功。国以民为兴坏，君以民为强弱，吏以民为能不能。此之谓民无不为功也。闻之於政也，民无不为力也。故国以为力，君以为力，吏以为力。故夫战之胜也，民欲胜也；攻之得也，民欲得也；守之存也，民欲存也。故率民而守，而民不欲存，则莫能以存矣；故率民而攻，民不欲得，则莫能以得矣；故率民而战，民不欲胜，则莫能以胜矣。故其民之为其上也，接敌而喜，进而不可止，敌人必骇，战由此胜也。夫民之於其上也，接而惧，必走去，战由此败也。故夫灾与福也，非粹在天也，又在士民也。呜呼！戒之戒之！夫士民之志，不可不要也。呜呼！戒之戒之！
行之善也，粹以为福己矣；行之恶也，粹以为灾己矣。故受天之福者，天不攻焉；被天之灾，则亦毋怨天矣，行自为取之也。知善而弗行，谓之不明；知恶而弗改，必受天殃。天有常福，必与有德；天有常灾，必与夺民时。故夫民者，至贱而不可简也，至愚而不可欺也。故自古至於今，与民为仇者，有迟有速，而民必胜之。知善而弗行谓之狂，知恶而不改谓之惑。故夫狂与惑者，圣王之戒也，而君子之愧也。呜呼！戒之戒之！岂其以狂与惑者自为分？明君而君子乎，闻善而行之如争，闻恶而改之如雠，然后祸灾可离，然后保福也。戒之戒之！
诛赏之慎焉，故与其杀不辜也，宁失於有罪也。故夫罪也者，疑则附之去已；夫功也者，疑则附之与已。则此毋有无罪而见诛，毋有有功而无赏者矣。戒之哉！戒之哉！诛赏之慎焉，故古之立刑也，以禁不肖，以起怠惰之民也。是以一罪疑则弗遂诛也，故不肖得改也；故一功疑则必弗倍也，故愚民可劝也。是以上有仁誉而下有治名。疑罪从去，仁也；疑功从予，信也。戒之哉！戒之哉！慎其下，故诛而不忌，赏而不曲，不反民之罪而重之，不灭民之功而弃之。故上为非，则谏而止之，以道纪之；下为非，则矜而恕之，道而赦之，柔而假之。故虽有不肖民，化而则之。故虽昔者之帝王，其所贵其臣者，如此而已矣。
人臣之道，思善则献之於上，闻善则献之於上，知善则献之上。夫民者，唯君者有之，为人臣者助君理之。故夫为人臣者，以富乐民为功，以贫苦民为罪。故君以知贤为明，吏以爱民为忠。故臣忠则君明，此之谓圣王。故官有假而德无假，位有卑而义无卑。故位下而义高者，虽卑，贵也；位高而义下者，虽贵，必穷。呜呼！戒之哉！戒之哉！行道不能，穷困及之。
夫一出而不可反者，言也；一见而不可得掩者，行也。故夫言与行者，知愚之表也，贤不肖之别也。是以智者慎言慎行，以为身福；愚者易言易行，以为身灾。故君子言必可行也，然后言之；行必可言也，然后行之。呜呼！戒之哉！戒之哉！行之者在身，命之者在人，此福灾之本也。道者，福之本；祥者，福之荣也。无道者必失福之本，不祥者必失福之乐。故行而不缘道者，其言必不顾义矣。故纣自谓天也，桀自谓天子也，已灭之后，民以相骂也。以此观之，则位不足以为尊，而号不足以为荣矣。故君子之贵也，士民贵之，故谓之贵也；故君子富也，士民乐之，故谓之富也。故君子之贵也，与民以福，故士民贵之；故君子之富也，与民以财，故士民乐之。故君子富贵也，至於子孙而衰，则士民皆曰：“何君子之道衰之数也？”不肖暴者，祸及其身，则士民皆曰：“何天诛之迟也？”
夫民者，万世之本也，不可欺。凡居於上位者，简士苦民者，是谓愚；敬士爱民者，是谓智。夫愚智者，士民命之也。故夫民者，大族也，民不可不畏也。故夫民者，多力而不可适也。呜呼！戒之哉！戒之哉！与民为敌者，民必胜之。君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，吏之罪也；吏之不善也，君之过也。呜呼！戒之！戒之！故夫士民者，率之以道，然后士民道也；率之以义，然后士民义也；率之以忠，然后士民忠也；率之以信，然后士民信也。故为人君者，其出令也，其如声；士民学之，其如响；曲折而从君，其如景矣。呜呼！戒之哉！戒之哉！君乡善於此，则佚佚然协，民皆乡善於彼矣，犹景之象形也；君为恶於此，则啍々然协，民皆为恶於彼矣，犹响之应声也。故是以圣王而君子乎，执事而临民者，日戒慎一日，则士民亦日戒慎一日矣，以道先民也。
道者，圣王之行也；文者，圣王之辞也；恭敬者，圣王之容也；忠信者，圣王之教也。圣人也者，贤智之师也；仁义者，明君之性也。故尧、舜、禹、汤之治天下也，所谓明君也，士民乐之，皆即位百年然后崩，士民犹以为大数也。桀、纣所谓暴乱之君也，士民苦之，皆即位数十年而灭，士民犹以为大久也。故夫诸侯者，士民皆爱之，则国必兴矣；士民皆苦之，则国必亡矣。故夫士民者，国家之所树而诸侯之本也，不可轻也。呜呼！轻本不祥，实为身殃。戒之哉！戒之哉！
○大政下
易使喜、难使怒者，宜为君。识人之功而忘人之罪者，宜为贵。故曰：刑罚不可以慈民，简泄不可以得士。故欲以刑罚慈民，辟其犹以鞭狎狗也，虽久弗亲矣；故欲以简泄得士，辟其犹以弧怵鸟也，虽久弗得矣。故夫士者，弗敬则弗至；故夫民者，弗爱则弗附。故欲求士必至、民必附，惟恭与敬、忠与信，古今毋易矣。渚泽有枯水，而国无枯士矣。故有不能求士之君，而无不可得之士；故有不能治民之吏，而无不可治之民。故君明而吏贤矣，吏贤而民治矣。故见其民而知其吏，见其吏而知其君矣。故君功见於选吏，吏功见於治民，故观之其上者犹其下，而上睹矣，此道之谓也。故治国家者，行道之谓，国家必宁；信道而以伪，国家必空。故政不可不慎也，而吏不可不选也，而道不可离也。呜呼！戒之哉！离道而灾至矣。
无世而无圣，或不得知也；无国而无士，或弗能得也。故世未尝无圣也，而圣不得圣王则弗起也；国未尝无士也，不得君子则弗助也。上圣明，则士暗饰矣。故圣王在上位，则士百里而有一人，则犹无有也。故王者衰，则士没矣。故暴乱位上，则千里而有一人，则犹比肩也。故国者有不幸而无明君；君明也，则国无不幸而无贤士矣。故自古而至於今，泽有无水，国无无士。故士易得而难求也，易致而难留也。故求士而不以道，周遍境内不能得一人焉。故求士而以道，则国中多有之。此之谓士易得而难求也。故待士而以敬，则士必居矣；待士而不以道，则士必去矣。此之谓士易致而难留也。
王者有易政而无易国，有易吏而无易民。故因是国也而为安，因是民也而为治。故汤以桀之乱民为治，武王以纣之北卒为强。故民之治乱在於吏，国之安危在於政。故是以明君之於政也慎之，於吏也选之，然后国兴也。故君能为善，则吏必能为善矣；吏能为善，则民必能为善矣。故民之不善也，失之者吏也；故民之善者，吏之功也。故吏之不善也，失之者君也；故吏之善者，君之功也。是故君明而吏贤，吏贤而民治矣。故苟上好之，其下必化之，此道之谓也。
夫民之为言也，螟也；萌之为言也，盲也。故惟上之所扶而以之，民无不化也。故曰：民、萌。民、萌哉，直言其意而为之名也。夫民者，贤、不肖之材也，贤、不肖皆具焉。故贤人得焉，不肖者伏焉，技能输焉，忠信饬焉。故民者，积愚也。故夫民者虽愚也，明上选吏焉，必使民与焉。故士民誉之，则明上察之，见归而举之；故士民苦之，则明上察之，见非而去之。故王者取吏不妄，必使民唱，然后和之。故夫民者，吏之程也，察吏於民，然后随之。夫民至卑也，使之取吏焉，必取其爱焉。故十人爱之有归，则十人之吏也；百人爱之有归，则百人之吏也；千人爱之有归，则千人之吏也；万人爱之有归，则万人之吏也。故万人之吏，选卿相焉。
夫民者，诸侯之本也；教者，政之本也；道者，教之本也。有道，然后教也；有教，然后政治也；政治，然后民劝之；民劝之，然后国丰富也。故国丰且富，然后君乐也。忠，臣之功也；臣之忠者，君之明也。臣忠君明，此之谓政之纲也。故国也者，行政之纲，然后国臧也。故君之信在於所信，所信不信，虽欲论信也，终身不信矣。故所信不可不慎也。事君之道，不过於事父，故不肖者之事父也，不可以事君；事长之道，不过於事兄，故不肖者之事兄也，不可以事长；使下之道，不过於使弟，故不肖者之使弟也，不可以使下；交接之道，不过於为身，故不肖者之为身也，不可以接友；慈民之道，不过於爱其子，故不肖者之爱其子，不可以慈民；居官之道，不过於居家，故不肖者之於家也，不可以居官。夫道者，行之於父，则行之於君矣；行之於兄，则行之於长矣；行之於弟，则行之於下矣；行之