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佛说的这一本经，始终讲这个经怎么重要怎么重要，现在告诉须菩提，在在处处，随便在什么地方，只要有金刚经这本经典所在，不管世间的人，乃至天上的神，乃至阿修罗，魔王，魔鬼，都自然应该供养这个经典。有这本经摆在那个地方，等于有个佛塔在那里，大家自然都应该供养，应该恭敬，顶礼，乃至拿香花供养它。
信奉《金刚经》就是信奉智慧，更是一种有智慧的表现。面对一件不太好的事情，有智慧的人却可以把它转化为好事，让它成为一种对人有益的经验。智慧短缺的人却会因此起烦恼，由一个很小的烦恼引生出许多更大的烦恼，由一个很小的错误引发许多更大的错误。所以，一定要有智慧。只有靠智慧，才能从根本上解决生活上的一切问题。
佛教的正见，即正确的认识，就是以智慧为特征。修行的首要问题就是正见，正确的认识如同眼目一样重要。如果一个人没有眼睛，在黑暗中乱摸乱撞，那将是很危险的。所以，学佛首先以正见作为引导我们修行生活的指南。那么，智慧又是怎样产生的呢？从定而生。一般人之所以缺少智慧，因为定力不够。修行有一种最简单的方法，就是打坐。打坐的目地就在于培养定力。
说到打坐，还是离不开放下。在开始学习打坐时，很想能收敛住我们散乱的心。可是越想收敛，越收敛不住。这是什么原因呢？内心里存在着对立面。你想静下来的念头越强烈，其实你离静也就越远了。所以，打坐时，首先要放下的就是想静下来的这个念头，另外，我们的头脑与我们的心也是存在着对立的。人的大脑与佛教讲的心完全是两码事。人的头脑时刻不停地在分辨和思维，它分辨和思维的对象都是我们从小到大所接触到的那些社会知识、自然知识，以及人生各种宝贵的经验与错误的教训。也就是说，我们的头脑时时刻刻都在用这些知识来思考问题。而这些既得知识却是很有局限性的，有的甚至还是极为错误的。所以，打坐时需要放下我们头脑中的分辨和思维。
佛最后说：有这本经摆在那个地方，等于有个佛塔在那里，大家自然都应该供养，应该恭敬，顶礼，乃至拿香花供养它。这是生活禅。面对生活，面对种种不如意的事情，如果我们总能保持这样一种恭敬的心态，就不会产生烦恼，也不会为烦恼所束缚了。人与人之间所有的是非争执都是双方的。如果只是一堆干柴，遇不到火，也就不会燃烧起来。所以，与人发生任何矛盾纠纷时，最应该反省的还是自己，看看自己是否清醒明白，是否有不尽人意的地方？这才是智慧，也是禅定的一种表现。所谓禅定，并不是整天坐在那里一动不动。若说坐着不动，乌龟的坐功比我们人要强得多，但它就是坐上几百年、几千年也不会开悟，因为它没有智慧。打坐只是修禅定的一种方式，真正的禅定是在现实生活中时时刻刻都能以智慧的觉照轻松自如地把握住心行。一个真正有禅定功夫的人，他无认走到哪里，无论在做什么事，都不会为那些五光十色纷至踏来的境界所动心。他的心始终是清净的、清凉的，没有迷惑，不起烦恼。这是生活禅，真正地在享受着人生的生活。永远记住，敢于相信正确的事，是最大的勇气。
世界上最诱人的是没有罪业的轻松
第十六品 能净业障分
【复次。须菩提。善男子。善女人。受持读诵此经。若为人轻贱。是人先世罪业。应堕恶道。以今世人轻贱故。先世罪业。即为消灭。当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。我念过去无量阿僧只劫。于然灯佛前。得值八百四千万亿那由他诸佛。悉皆供养承事。无空过者。若复有人。于后末世。能受持读诵此经。所得功德。于我所供养诸佛功德。百分不及一。千万亿分。乃至算数譬喻。所不能及。须菩提。若善男子。善女人。于后末世。有受持读诵此经。所得功德。我若具说者。或有人闻。心即狂乱。狐疑不信。须菩提。当知是经义。不可思议。果报亦不可思议。】
佛说：“再者，须菩提，假使有人诚诚恳恳学佛，研究金刚经，结果一辈子倒楣，被人轻贱。还能坚持受持，这个人先前的罪业，因为读诵这部经的原固，就可以将其罪业抵消，当得大彻大悟的果报，要成佛。
是啊！生命这么卑微，这么轻贱，所有的生命都在奔奔波波，但是有谁能知道人到底是为什么而活？没有，没有人会懂，更不会有人明白！有人说过一句话，他说：知之好不如用之好，用之好不如乐知好，就像一条路，你以为它是一个终点，其实不然，它或许又是另一个起点！所以做人不如放开点，就算一辈子倒楣，就算被人轻贱，也要给心灵喘息的空间！
也许“罪业”是最难于为人所接受的东西，人们宁肯相信自己的善性，在罪恶中相信自己的无幸。因为，承认人的罪性意味著认可自己存在的有限性，自己的不成熟，人性的偏差和软弱。毕竟，对于任何一种文化中的人来说，承认自己本性中这些否定性的方面都需要更大的勇气，所以在任何时代，“罪业”的问题都是容易被忽视的，但是，这个问题对于人的生存而言并不是可有可无的，只有在“罪业”的维度上，我们才能达到对于自我生存的深层理解。
世界上什么最诱人？是金钱吗？不是！是产业吗？不是！是爱情吗？也不是！世界上最诱人的是没有罪业的轻松！你想得到世界上最诱人的东西吗？那你就要背上最重的罪业，就像洪水里沉浮，像烈火中燃烧，在爆炸时粉碎，于是你在烈火中重生了吗？像是凤凰涅磐了吗？不，你没有！但是就是在两边取舍之间，你不想放弃一些轻松，又不想多背着一些罪业，或许就是在该放与不放之间徘徊，所以人生的抉择越来越难！
佛说：我在学成之前，曾经拜过许多老师，认真地供养他们，因此获得了功德。说假使有一个人，在后来末法的时代，能够抓住这部经的要点，受持读诵，他所得的功德，比我当年供养几千万亿佛的功德还要大；百分不及一，千万亿分所比不上，乃至中国新出的最快的大型计算机都算不出来功德有多大。换句话说，我们现在拿著这本经在研究，所有的成果，所得的功德，比释迦牟尼佛过去所有的功德还要来得大！
佛教不认可罪的概念，而主张“因果报应”的“业”，即业力。总的来说，佛教将动机作为业的因，不论善恶。业的果，可能导致生活水平下降、艰难困苦、毁形灭迹以及所有方式的生命中的不和谐，也可能导致身体健康、万事顺利，以及生命的和谐。善行结善果，恶行生恶果。业与果就是你自己的行为与结果。五戒是佛教的基本伦理戒律，由受过皈依戒的在家居士接受。而僧侣则需经过菩萨戒等，这些戒律有助于佛教徒皈依三宝，最终目标是摆脱苦海，脱离生死轮回，达成涅盘。
人生顶着罪业本就无奈，就像一个大剧场一样，每个人都有着各自的角色，各自演绎着不同的版本！现实生活也是一样，有欢笑就会有悲伤，有些许的情感就会有些许的烦恼，有太多的希望与期盼，但等同的还是会有更多的遗憾与失望！人生的格局也就只能定在这个格局里，有很多的欢笑，也有很多的幸福，但是更多的欢笑与幸福的背后是那无尽的罪业！
佛说：须菩提，若有一心向善的人，到了后来的末世，还能够受持读诵此经，所得功德之大，他说啊！我都不敢讲出来，我怕讲出来以后，有人听了会狂乱发疯，甚至于对佛法都不相信了。不敢说，说了有人会不相信的，会怀疑的，会发疯的。这个金刚经的经义不可思议。你不要以为金刚经文字看懂了，就以为懂了金刚经，它一层一层道理多得很。「当知是经义」，义是道理，这个理不可思议，不是你的知识范围所能想像的。因此，这个经的果报，功德的果报，也不可思议。
人面对罪业要不犹豫的用《金刚经》的正信消解。没有了罪业，一身轻松，才能聚精会神把握每次的机会，为自己的生命找到出路！每一个人都渴望没有罪业的幸福人生，要想幸福就要懂得什么是罪业，只有这样才能了解幸福，认识幸福，从而得到一生美满的幸福。
是啊！在当你与周围的人有过激烈的冲突，当你遭遇亲友的误解和疏远，当失意、失恋、失业等不幸降临你身上的时候，面对这些人生的伤痛，你是否感到茫然、压抑甚至精神崩溃？其实大可不必这样，因以最终爱伤的还是自己。打开你的心理“减压阀”吧！读读《金刚经》，或许可以帮你消除罪业，安然度过种种心理危机。
安逸于无我的人生，活出一份坦然宁静
第十七品 究竟无我分
【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛即不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛。与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】
第十七品究竟无我分，讲的是“无我”。想信你有这样的经历，有时会突然醒悟“无我”的道理：因为生命是有尽头的，这个我总归会消失。无我，也称非我、非身。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常一主宰的“自我”灵魂的存在，此即人无我；法无我法空则认为一切法都由种种因缘和合而生，不断变迁，没有常恒的主宰者。当然，我们日常也常用“无我”，意思与忘我相近。
经文说，须菩提向佛陀请示道：“佛陀！若有人已经发心佛，应该如何保持那颗心？如何妄想动念？”佛陀了解须菩提再次启请的深意，微笑着赞许说：“如果有人已经发心求佛，应当如是发心：我应该发起无上清净心，使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界，如此帮助一切众生，但不认为有一个众生是因我的帮助而脱离苦海的。为什么呢？须菩提！如果菩萨有我相、人相、众生相、寿者相等分别，那么，他就不是菩萨。
现在金刚经讲到第十七品了，上一半讲完了，下面还有十六品，第十七品，回转来，又是一个新的起头。发愿，立一个志向，发愿就是立志。立志做什么？「我应灭度一切众生」，我要救世界上一切的众生，那些在苦恼中的众生我都要救，灭度他。要做到这一切，最根本的就是要解决无我的问题，做到“无我”。只有感悟到“无我”，人才真正“认识自己”，也才真正属于自己，并且用一种宽容、舒适和诚实的方式接受自己的错误和优点。感悟到“无我”，方才“明白”，东奔西走竭力像去改变的不是别的，恰恰是自己。辛勤的付出，换来的不是别的，而是“没有白活”。青春虽然美丽，但它会随时间的流逝而褪色，世上没有完全合乎男人心意的女人，也没有完全合乎女人心意的男人。人生一世，无论成功与失败，欢乐与痛苦，盛衰与荣辱，都如自然流水，从那里来还将到那里去。解决了自己的问题，才能使众生灭除一切烦恼，到达幸福快乐的境界。
佛又说：“须菩提，你说说看，我在然灯佛那里，有没有得到什么方法？”
须菩提说：“没有。”
佛说：“你理解得对。我确实没有得到一个什么方法，如果真是那样，然灯佛就不会给我授记。正因为没有这样一个方法可以得到大智慧，所以然灯佛才给我授记，说你在来世，就要成为佛了，号释迦牟尼。告诉你老实话，真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。我没有来，可是我是如来，好像来了。你不要另外去找了，你的心中，你的身心内外，以至每根汗毛随时有佛；只要你自己能够找到，你就见到了佛，也是见到了如来。假使有人说，佛在菩提树下七天成道了，证得了佛果。我实话相告，我真正开悟的那一天，什么也没有得到，一无所有，一无所求，所以才叫大彻大悟，悟道了。须菩提，证得佛果，不是学空的，也不是学有的。无实就是空，无虚就是有。所以，如来所说的一切法，甚至于一举一动，一笑一思。都是佛法。须菩提，什么叫一切法？一切法皆空。观念说空就空了。须菩提，假定说有一个人好长好大。”
须菩提马上就接话说：“我懂了，你老人家讲，一个人好长好 大，实际上是形容！谁也不知道那么长是多长，那么大是多大。”
佛说：“ 对了，你答得对了，学佛的人也是这个这样子。度了众生，帮助了人家，心里头都不会觉得度了人家。真正的大菩萨，同佛一样，并没有得一个什么东西，菩萨只所以叫菩萨，因为他是空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩萨；真正的菩萨是无我、无人、无众生、无寿者。
这里又讲到了“无我”。在我心中，无我是水与火的缠绵，火与水的较量，是碰撞，是交融，虽不互溶，却能你给我温暖，我给你清凉，相互依存，相互支撑，达到了完美的结合。“无我”是一种人生心态，欲望无止境，淡定而从容。宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。无我的生活，无我的爱�