《口吐莲花》完本全集阅读-第3部分-人文书库

东方神秘——空性见
据说佛陀有十个问题是不回答的，比如，佛陀是存在还是不存在之类，几乎都是二元对立的问题，佛法重点解决的就是这一类问题，佛陀以一种超然的方式看待这些问题，不再做口舌之争，佛法把它看作是一种语言上的障碍，认为它妨碍人们了解空性，而真正了解了空性，便再无问题可问了，因空性便是一切，既是问题，又是解答，即是一切事情的缘起，又是一切事情的无我，若是知道了这些，你还不满足，那恰恰说明你并不真正知道这些，所以你才会有疑惑。这个理论的自恰度如此之高，简直令人叹服，可惜，它很像是什么都没说明，它简直就是什么都没说。
　　我们只能在开玩笑时说，你是空性的，物质是空性的，佛法也是空性的，什么什么都是空性的，呵呵——
　　空性见否定了人们习以为常的实在感，无论是物质实在还是精神实在，都只是缘起性空而已，依这种理论，正确的见解即是无见解——话说到这里，便到达了语言的尽头，同时也是意识的尽头——很像是与人类完全无关的一种外星人的理论吧？
　　根据佛法修行成功后会怎么样呢？这是不可说的，不过，我还是能大概地硬说说，我们可以想象一种外星人，他们没有往昔的所谓“业力”了，他们也并不运用意识来思考，他们的智慧全是感应来的，他们之间能够交替信息，交换的不是一种信息，而是全息，也就是所有信息，他们遍布宇宙，他们不能用数量来衡量，可以是一，又可以是无限，还可以是什么都不是，总之，是不可思议的，他们相互之间有一种神秘的加持力，从人类的眼光看，他们当然只能是即存在又不存在，因他们不受任何已被人类发现的物理规则支配，更因为他们是不是一个实体都难以确认，他们只是闪烁在宇宙的每一件事物之中的究竟——对不起，又是东方神秘！
　　书　包　网　txt小说上传分享

佛教徒的答案
你若问佛教徒，你知道火星上发生了什么事情吗？
　　佛教徒会轻松地回答：火星上的事情也只是缘起性空而已。
　　你再问他，你确切地知道火星上发生的事情吗？
　　他仍会微笑着告诉你：只要因缘足具，我就会告诉你。
　　这两个回答一个形而上的，另一个常识上的，都是肯定性的回答，当然，这回答里也不包含什么信息（或者也可说包含了所有的信息）。
　　不过，也有否定性的回答。
　　他会说，火星上的事情与解脱无关，我知道它干什么？让天体物理学家去告诉你吧，不过我可好心提醒你，科学的问题与解答便是一种能所对立，必须破除它你才能感悟到真正的究竟真理。知道太多与道德品质无关的知识，无非是让你进入一种多元对立，那是一种迷悟，你不可能从中得到自在。
　　呵呵，谢谢——其实我不该问佛教徒有关火星的问题，但宇宙究竟真理难道能够不涉及火星吗？不过，这个例子中，你可看出这个问题其实问天体物理学家更合适一些——天体物理学家是用自然主义的方式来看待并回答问题的，佛教徒是用佛教教条来回答，而我作为一个怀疑论者在中间左看看右看看，只好自己作一个判断了。
　　天体物理学家会说，“我们现在知道火星表面温度是多少，自转速度是多少，地质构造又是什么样子等等，我们现在对火星就了解这么多，我希望我们以后了解更多”。
　　而佛教徒呢，则认为他已经完全地知道了火星这件事物，呵呵，还是那句话，“火星是空性的”（这其实是一个哲学回答，意思是说，总体来讲，火星是由一些因缘条件构成的，其有一些事物和另一些事物发生关系，而无论是构成火星的事物的，还是其中的关系，它们都是没有本质的），对于修行者来讲，这就能够叫人满足了。
　　而怀疑主义者到此便感到自己像是走进了两个世界，一个是宗教世界，一个是科学世界。宗教世界的尺度包含了一切，而科学世界的尺度总体来讲还是只限于人的尺度，至此，我们只能依靠自己的偏好来判断这两个回答哪一个更令人满意。
　　我作为一名怀疑主义者，多半会选择科学世界，因为那里的回答更符合我现在作为一个人的偏好，它更具体更丰富，而佛教世界的回答则显得有点别扭，因为这根本不是答案，而是你谈论事物的前提，甚至是谈论哲学事物的前提——当我说到某一件具体的事物，其中隐含着一个信念，那就是认为这个事物有一种我们关注的意义，即，我们的偏好，我们不考虑无主体的情况，因为我们不知道那时会发生什么——既无主体，哪里来的偏好呢？
　　

佛
“佛”一个非常闪烁的概念，它能掺和进任何事情，又与那件事毫无关系，它是一个绝对的超然的概念，没有偏好的情况，只发生在“佛”身上，其实说佛是慈悲的也相当于什么都没说，因为慈悲是一种偏好，它也是空性的。
　　在“了义”基础上，我们根本无法谈论事情（因为谈论即是偏好），而“了义”就是绝对的客观，也就是绝对的没问题与没意见，因为人类的语言是在“不了义”的基础上展开的，这里面有一个逻辑上的悖论，当我们说“佛”时，通常代表有“佛”这么一个事物，而在佛教的教义中，“佛”代表不代表一个主体却是一个问题。
　　我认为“佛”是我们讨论事物时的一个“多余”或有点搞怪的概念，当一个人类个体对着别人说“佛说”的时候，他便把自己置于“了义”的情况，他（她）不仅道德正确，而且什么都正确，但这是荒谬的。因为这个说“佛说”的人，并不是佛，而是一个人类个体，他说出的完全是偏好而不是其他，即使是佛陀本人在成道后，当他作为一个人类在发生行为时，只要是他表现出某种趋向，他便不是佛，他一说话，即是在说一种偏好，佛陀本人很明白这个道理，所以他在涅槃前说“我什么也没有说”——不巧的是，这仍是一个悖论的说法，因为他确实在说话。
　　　。　想看书来

了义与不了义与悖论
无数研究佛教的人，陷入到佛教的悖论中而不明所以，那些说“佛法深如海”的人，大概也是被佛教悖论搞得有点混乱，那些自以为正确的人我们就不说他们了，他们全是“大明白人儿”，只是我们多半对他们的明白没什么兴趣——不过，情况也并没有那么悲观，人们总会在“了义”的情况下契入空性，成圣成佛，而在“不了义”情况下谈论成佛的方法。
　　在道德上，“不了义”的佛法鼓励人们在人世间积极向善，慈悲为怀，它的终极很自然地指向众生平等无碍，不过平等无碍以后我还要干点什么，佛法就没什么可说的了——这是佛教的一个很自然的结果，当你持空性见时，你便没有偏好了，所有的意义都是偏好，你当然不能为任何偏好而行动，但你又不能不行动，所以你只能“如如不动”，记住，这还是一个悖论，如如不动，既不是动，也不是不动，即不是有意义，又不是无意义，即是又不是，怎么说呢——当了义时，甚至连道德上的偏好都消失了，道德只是指向成佛的路，而并不是真正的道——真正的道在哪里呢？它在见地中与禅定时得以实现——这便是东方神秘，一种别人无法见证而只能自己证得的神秘体验。就连这体验也是无法形容的，因它是一种悖论式的体验，体验这种体验的是一个主体，却得到无主体的体验——它是绝对的无相或实相。
　　呵呵，每当这时，有人便会问，你怎么知道的？或问，“你”怎么会得到“没有你”的体验？
　　答案是：呵呵，不了义吧——成佛了你就知道了，现在你只是一个凡夫，有关那些超验的事情，先信着吧，慢慢的你就全明白了！
　　谁能满意这种回答呢？反正我不满意，我认为那多少有点不可信。
　　

神秘的矫情
西方人不太理解这种东方神秘，他们总容易把佛教的终极体验说成是绝对的虚无，其实那只是绝对客观而已，当“没有客，只有观”时，西方人便迷惑了，作为一个在悖论中长大的中国人，理解起来当然不会那么吃力，只是理解归理解，在偏好上，我却不能十分的同意，凡人自当有一副凡人相，当我认同了自己是一个凡人时，便不再会羡慕圣人的境界了，圣人只是我看到的风景，我有一半相信，最终我们都有可能走到那绝对的客观处。但每个人都有一条属于自己的路，佛法指示的道路也许是最近的一条，但我仍愿意相信，我走的那条更有意思，佛教徒会说这便是我的因缘与业力，基督徒会说解脱是虚的，而懂得爱更重要，道教徒会说，成仙才合于天道——幸亏人们多像我一样自我，才可能出现那么多的尝试，我们的世界才多姿多彩。
　　我们是人类，而且我们只能代表人类中的一个个体，那个体总是有偏好的，现在来了一个持“空性见”的人，他说，我的偏好就是无偏好，我的选择说是不选择，我出的主意就是没主意，我追求的意义就是无意义——我只好说，朋友，你怎么那么矫情啊？
　　　。。

对比科学与佛教的世界
在科学世界里，你可以当一个孩子，用好奇的目光打量周围，你手中有一些工具来了解这个世界，观察这个世界正在发生什么，猜想一下以前发生过什么，预测一下以后会发生什么，你不怕失败，因为你的方法就是试错法，你总会慢慢接近更正确的结论，你的结论也像你看到的世界一样，是一个实在之物，那个世界是生机勃勃的。
　　而佛法世界呢，你要逃避的正是这些新事，尤其是新事里的坏事，你成天战战兢兢，严格遵守戒律，你的智慧泉源就是你能成功地“不受后有”，你的努力帮你升级为阿罗汉或菩萨，然后去帮助别人也“不受后有”。在这样一个世界里你很容易特超越，不痛苦，只是你的快乐也没有了，你创造力完全无用武之地，你什么也不用猜了，一切全是现成儿的，只按佛法来就可以了——这不是正是那个一个老话吗？把洗澡水连同孩子一起倒掉了。
　　　。　想看书来

作为一个人的见解
在我看，佛教很像是一种有关情商的宗教，修成了果位的佛教徒可以因无痛苦而非常自信坚定，宽容而慈悲，全因他们心中有种诡异的终极幸福论，这有点像当一个人从某种抑郁中缓过来以后，竟变成了一个与人类无关的强者——如果非说有关系，那么他只能是你的老师，指导你如何摆脱生而为人这一件事——
　　可我怎么觉得有点不对啊！我好不容易获得了一个人身，对人类的事情还没知道几件就急忙忙地要走，这是一；其二呢，俗话说，“人不嫌母丑，狗不嫌家贫”，当人再苦，我觉得也应有一颗人类的良心，与其去往他处高就，为什么不就地努力努力，把人间改造得更好呢？
　　我觉得这地球世界再苦怎么说也还过得去，而且习惯了就好了，办法是有的，穷人多，咱就多造出点物质，让大家分享分享。不自由不民主，咱设计一个更好的点制度改进改进，退一万步说，即使古印度人真猜对了，咱们这个娑婆世界只是一个“爱想之国”，那不是挺好嘛，有爱有想，还有娱乐呢！那西方极乐世界有什么好的？除了看佛经，就是打坐，三天就烦了，哪儿有这儿丰富啊。
　　再退一万步，能在六道里轮一轮，那不也是一件非常惬意的事吗？好比免费旅行，天堂地狱都转一转嘛，如同一个人的年轻时期，吃点苦总是应该的，哭过笑过存在过才不枉此行啊，而且人各有爱，有的人可能还特喜欢地狱那种地方呢，就好比我特喜欢我们人间，即使佛陀想跟我换一换我还不肯呢，他不就是兜率后院里支张桌子，指点一下，把阿罗汉都升级成佛嘛——即使是把佛陀当作一个人间的宗教领袖我也不愿意跟他换，二千年前那日子好过得了吗？天一黑就伸手不见五指，白天热得敞胸露怀的，没空调，还得成天回答人家问题，而且多半一个问题要回答几百遍，跟接受采访似的，身边还总围着一群迦叶之类的好学弟子，几乎没有空闲，躲开他们只能用打坐当借口，还不如我呢，写写小说剧本，打打网球，隔三差五地与朋友们吃顿饭，打打台球，玩玩杀人游戏，这不是挺好的嘛，再说啊，我还能看看数学物理书呢，缘起性空固然是知道了，但怎么缘起咱还想了解了解呢，你说看一看混沌理论和量子力学固然不能让人成圣人，但那种好奇心的满足又岂是当个圣贤能体会的？
　　好了，玩笑先开到这里吧。
　　

不同的偏好

　　如果说自然哲学家是某种在人类生活中力图抓住某种实在的人群，而佛教徒则相信人类社会有一个后门，从那里，他们退回到虚无之中，可以看出，这是截然不同的两种人生偏好。
　　有本书叫《和尚与科学家》，里面讲了父子两人的对话，基本上是鸡同鸭讲，和尚似乎对人类文化缺乏了解，而科学家则不得不一一解释人类活动的发展轨迹，政治的、宗教的、经济的、哲学的、科学的，而科学家对和尚的话则感到难以信服，要求和尚举证，和尚举出一个转世的证据，科学家仍不太相信。我看这书的时候，简直是一阵儿一阵儿地发笑，真像是《当外星人遇到地球人》。
　　我本人作为一个怀疑主义者，试图从两个方面看待事物，一个是佛教的观点，另一个是自然主义的观点，从中得到某种的乐趣——他们其实是基于同一个事实：人生，但却派生出两种偏好，自然主义的偏好是致力于在现有基础上改进人性，方式是双管齐下，依靠的是科学方法与政治，力图使人类在未来获得更大自由，它的观点无论千变万化，总是人性的，佛教徒的偏好是超越人性，成为圣人，也就是我前面提到过的外星人。佛教徒讲不清他到底要成为什么，这令自然主义者非常迷惑，而自然主义者提供的前景也叫佛教徒无法认同，因为那样会导致他已经历过的抑郁。这一种对话表面看来无疑是令人沮丧的，不过，我认为其中却存在积极的一面，那就是，感谢老天，人们没有都挤在同一条路上探索，人类仍是具有开放性的智慧生命。
　　txt电子书分享平台　

《佛陀传》
《佛陀传》里的佛陀被我看作是一个生于古印度的同情心异常强烈的人类，无疑，他是当时知识分子中的一名另类。贯穿在他求道期间的痛苦主要来自于他的精神上，他好像是在为一个较抽象问题而痛苦，那就是“生死问题”，这问题抽象成一个哲学问题，叫作“二元对立”。二元对立是很难调和的，尤其是其中的那种二律背反问题，非常难于解决，生与死便是其中一例。我可以想象青年佛陀曾痛苦地追问：“若是叫我出生，为何又叫我死？若是让我必死，为何又叫我出生？是谁控制着这一切，他为何如此这般设计？为什么在一个时间单元内，人类只能在生或死里二选一？为什么生死就不能同行呢？我生前是什么？死后又是什么？中心问题是——我怎样才能离开这个该死的破问题？”
　　呵呵，如何拆解，一定叫青年佛陀煞费了一番苦心，《佛陀传》中说，他曾向很多成名圣人请教过，但结果都叫他不满意，其实那些圣人的答案在当时多被称为是“终极究竟答案”。
　　我认为，佛陀在精神上的痛苦虽然比较特殊，但也说不上特别怪异，是可以理解的。从他成道前的行为举止看，非常像我在患上抑�

《口吐莲花》

下载本书

口吐莲花- 第3部分