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总之，对于孩子的“志向教育”而言，必须教会孩子立“弘毅之志”，同时，又要把弘毅之志与阶段性目标相结合，以“弘毅之志”作为指导，再让孩子从阶段性目标的实现中找到自信和快乐，这样，孩子才能不至于半途而废。
十四、信仰教育
现在是志向缺少和扭曲的时代，更是信仰危机的时代。谈完了“志向教育”，不得不谈“信仰教育”。志向与信仰的差别在于：志向更偏重于一个人人生的功利化倾向，往往以成不成功作为志向实现的标准，而信仰则关注的是一个人的终极价值问题，往往以值与不值作为信仰实现的标准。很显然，与志向相比，信仰对一个人的行为引导作用更大，因为，它所触及的是一个人“为什么而活着”的问题。可以讲，没信仰教育作为支撑，志向教育很可能朝功利化方向发展而误入歧途。只有帮助孩子建立正确的信仰，再结合志向教育进行教导，孩子才能端正前进方向。
为什么信仰会缺失呢？在我看来一个关键因素就是长期以来人们对信仰的误解而造成的。提到信仰，人们往往会将其与宗教联系。这也难怪，因为信仰涉及到的是一个人的终极价值的问题，所以，容易是超越今生的，是永恒的。而这恰好与宗教的超越今生，着眼于前世今生、甚至永世相对应，这样，就会使得人们把信仰与轮回结合起来，就把信仰看成宗教了、甚至被与迷信相联系。事实上，信仰并不仅仅限于宗教信仰，更不能等同于迷信。长期以来，由于人们的误解、包括对宗教的误解使得我们的信仰越来越缺失。信仰应该定位为人对终极价值的永恒追求。这个终极价值不一定是前世今生的轮回，更不一定与鬼神相对应。关键在于，你选择了一个什么样终极价值来追求。选择了前世今生轮回，今生无法达到的生存憧憬状态就通过善行来修行寄托于死后到达另一个极乐世界，这就是宗教信仰，而如果仅仅为达到另一个极乐世界，就不顾是非善恶，危害人类、危害社会，那便是邪教；如果选择了鬼神，无是非观、科学观，那便是迷信。选择了真理、选择了善良显然就不能等同于宗教信仰。
毋庸置疑的是，只要是选择的信仰不是为自己谋私利、危害人类、危害社会的其行为必定是善的，即便是宗教虽然我们常说是人类的精神鸦片，但我们也无法否认正统宗教对人的行为引导向善、约束恶行的作用。信仰正统宗教的人心里面必定都会对自己危害人类、危害社会的行径有所畏惧，因为所有正统宗教教义里面都明确指出了现世危害社会的行为，必然会受到处罚，甚至几世不得轮回，人们一旦建立起了这种信仰，必然在行为表现上符合人类利益。而我们现在所缺的恰恰就是人们对于真善美像宗教信徒对宗教一样的信仰。在物欲横流的时代，缺乏终极信仰，人们的价值观念就会朝金钱至上、私利至上的方向发展，甚至扭曲到“人不为己、天诛地灭”的地步。
正如王蒙先生在曾对青少年中出现“信仰危机”的现象讲过一段话，“中国社会发生了巨大变化，占有关系调整了，带来许多诱惑，社会固有的价值标准和道德标准受到挑战。比如，顾全大局的集体主义被肆意张扬的个人至上论调质疑，一直推崇的勤俭节约美德正在接受消费主义和物质主义的挑战，婚姻和睦的基础遭受新式生活观念的冲击，等等。究竟如何理解观念领域产生的困惑？当务之急，需要激浊扬清，明晰主流价值的追求和价值的判定。不解决这个问题，必然导致青少年的信仰危机，使社会未来的发展产生危机，和谐社会的构建无从谈起……”
对于我们的孩子而言，如果缺乏信仰教育，就会导致缺乏终极价值观的引导，在这样的时代就更容易受到污染，导致价值观扭曲。可以讲，离开信仰教育知识教育、道德教育很难实现目标。为什么越来越多的孩子厌恶读书、为什么越来越背离道德规范，我认为一个重要的原因正在于，孩子是无所畏惧的、或是无所谓的，缺乏信仰教育的支撑，孩子就不会转变为这个事情一定要做、要这样做，这个事情一定不能做的层面，而往往停留在别人告诉我要怎么做的层面，行不成自己的信念，所以，是一种被动学习，而缺乏信念的支撑就容易受到外界诱惑。信仰教育的核心就是要解决一个人活着究竟为什么，未来将到哪里去两的问题。人只有回答清楚了这个问题，才会产生一生的终极价值观念，从而对其行为产生明确的价值引导，使得个人的行为变成一种积极主动、甚至是可以超越一切障碍，为之不断努力的自觉行为。我们现阶段的知识教育和道德教育就是往往回避了这两个问题的，这就使得孩子产生不了终极价值取向，形不成信仰，使得知识、道德变成了一些简单的条条框框和规范，所以，孩子很难从内心深处去内化。所以，要加强信仰教育首先必须帮助孩子回答“活着究竟为什么？”和“未来要到哪里去”这两个问题。关于“未来要到哪里去”这个问题，大家都明白，最后都是“死路一条”。每个人的人生其实也就短短几十年，最多也不过百十年，虽然，结局都是“死路一条”，但每个人的人生却完全不一样，有活得很精彩，为他人、为社会、为国家做出巨大贡献，甚至是青史留名的，也有浑浑噩噩、聊此一生的，更有危害他人、危害社会，遗臭万年的。既然我们成为万物之灵，既然人生短暂，就当在这短暂的人生中创造出自己的价值，实现自己的精彩人生。这两个问题，很多时候我们在教育孩子的过程中都忽略了。我们只有引导孩子解决了这两个问题，才能为信仰教育找到人生价值的支撑点，从而为信仰教育奠定基础。
在回答了“活着究竟为什么？”和“未来要去哪里”这两个问题后，父母就可以引导孩子建立起对“真、善、美”的信仰了。既然人生短暂，要在有限的人生中创造自己的价值，实现自己的精彩人生。那么怎样去做才能实现呢？就要靠对“真、善、美”的信仰。人性是永恒的，真、善、美这些符合人类发展的标准也必是永恒的，凡能坚持者必定“得道多助”，也不会有误入歧途的危险，人生之路只会越走越宽广。反过来，凡背离“真、善、美”必然“失道寡助”，误入歧途，遭人唾弃。时至今日，这些看起来已经很陈旧的价值标准恰好正是弥补我们时代缺陷的价值标准。我们现在急需给孩子确立的就是对真、善、美的信仰。建立起对真理的信仰才会使得孩子形成对科学、对知识学习的价值体系；建立起对善的信仰才能使得孩子建立起对道德的价值体系；建立起对美的信仰才能使得孩子心灵得到净化，活得幸福。
如何帮助孩子建立对真善美的信仰？显然，不能再用宗教式的前世今生的报应来引导。一方面，科学的发展已经使得宗教受到很大的冲击，孩子未必信；另外一方面，随着时代的进步，宗教毕竟是人们科学不发达时的产物，随着时代的发展和人类文明的进步，毕竟是要推出人类历史舞台的。但是，我们可以借鉴宗教的因果报应来引导，只是这个因果报应，不是上天对你的报应和惩罚，而是你自己对自己的报应和惩罚。要让孩子从小就明白只有符合人性的、有助于人类发展的思想行为才能引导自己走向成功，凡背离人性、不利于人类发展的思想和行为最终都会使自己误入歧途。一个懂得追求真理，善于求知，为人善良，知美丑的人必定是对社会有所贡献，受人们所推崇之人，这样的人在人生的旅途中必定遇到的大都是别人为你量的绿灯，即使偶尔吃点小亏，也必定会有其他人来帮你、补偿你，最终必定走向成功；一个不懂得追求真理、愚昧无知，为人不分是非善恶、为非作歹、不分美丑之人，即使偶尔获得短暂利益，也必定是生活中随处遇到红灯，最终必定误入歧途、遭人唾弃之人，走向自我毁灭。一定要让孩子意识到只有符合人性、符合人类发展的价值才能使自己走向成功，从小就给孩子注入真、善、美的价值，使其渐渐成为孩子的信仰。本来对信仰而言是不能与成不成功相结合的，谈成不成功已带上了功利化色彩，不再是至真、至善、至美，但在当今时代，如果不对孩子谈成不成功的话题，恐怕对孩子的教育就更无收效了。所以，此举虽属下策，但也乃实属无奈之举，只要能帮助孩子形成对真、善、美的信仰，也不失为一善举。
十五、中庸教育
中国自古就有尚中的思想，早在《尚书》里就提到了“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”以及“见执厥中”的观点。孔子创作了“中庸”一词，并将其视为“至德”加以推广，使得尚中的思想达到了成熟的形态。随着后世儒学的兴盛，对中华民族的人格塑造和为人处事起到了深远的影响。
“中庸”在儒家的思想体系中占有重要地位，被视为理想人格的最高境界。孔子曾说过：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”就是说，中庸是理想人格的最高境界，可人们已经缺乏这种道德境界已很久了。子思更说“中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。至中和，天地位焉，万物育焉。”一旦实现中和的最高境界，天地便各安其位，万物就生长繁育了。而“中”的目的也正在于要达到“和”，天地万物，各安其位，不过不及才能实现“和”。天地如此，人亦如此，如果过了和不及位置就偏了，就很难达到“和”的状态了。儒家之所以如此重视“中庸”，是因为儒家认识到了这是一个人道德修养最难达到的状态，也是一个人道德修养的方法所在。正如侯怀银在“中国德育传统（38）——中庸”一文中所指出的那样：
（在孔子看来，人的行为不一定都合乎道德准则；常有做得过分或不及的情况。孔子认为那样都不好；最好是做得恰到好处；强调“中庸”。孔子认为待人处事都要中庸；防止发生偏向；一切行为都要中道而行。他曾对社会一般人的行为进行过考察；认为普遍地不合中庸的原则，“道之不行；我知之矣。知者过之；愚者不及。道之不明；我知之矣。贤者过之；不肖者不及也。”他对这种现象极不满意；他教育学生；行为要合乎中庸之道。“中”是中正的意思；“庸”有“用”和“常”两种意思。中庸之道就是指在道德实践中中正不偏、无过无不及的经常适用的方法。这种方法的核心是“执两用中”；在对立面互相制约的统一中把握行为的度。在孔子那里；一般地说；理想状态的美德都包含着两种对立的因素；如质与文、仁与礼、恭与安等。这些对立因素如果离开对方的制约而尽情发挥其自身的义蕴和特质；就会游离最佳状态而陷入太过和不及的片面性。如质脱离文会流于粗野；文脱离质会流于虚伪。恭脱离安会流于拘谨；安脱离恭则流于骄纵；拘谨于恭为太过；骄纵于恭为不足。只有在两种对立的德行互相制约、互相统一的限度内；德行才会处于无过无不及的最佳状态；如“文质彬彬”、“仁和而有礼”、“恭而安”等。所以；中庸方法的核心也就在于把握这个度。
孔子认为；如果违背了中庸之道；超出了一定的度；则美德反成恶德。如“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸（畏惧貌）；勇而无礼则乱；直而无礼则绞（急切）。”孔子的中庸之道包含着度的思想和对立面统一、转化的思想。它不是折衷主义；也不是墨守陈规；而是要求人们“择乎中庸”；即能辨明各种行为过与不及的是非得失；择其中道而行。用孔子的话来说就是：“君子矜而不争；群而不党”；“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”中庸作为一种至善的道德品质；只有君子才有；而既有所作为；又不过分；才能成为君子。）
我们往往“中”理解为“折中”，把“庸”理解为“平庸”。其实，这是对中庸的极大误解。何为“中庸”？如朱熹所言：“中者，不偏不倚，无过不及之名。庸，平常也。”“中”就是“不偏不倚，无过不及之名”