仙家则没有这个能力来查，所以仙家换的童子一般的禁忌还是有的。
一些仙家修炼高的，它能修chéng rén形，这属于高级别的仙了。它们也有人的名字，大都是自己给自己取得，比如说：张小铃、刘玉瑛之类的，一般它们落宫（附在人身上说话）会自称：我是张姑娘、刘姑娘、黄姑娘。还会冒充各种古代典故中的人物，比如说：仙家刘将军说：我是刘备，事实上他是个在人间修行的狐狸jing。还有地说我是杨金花，杨家将的一员女将。此类例子举不胜举，更有甚者会冒充佛、道两家高位正神的法号，佛家一般对此暗中点化，随其因果。道家却不然，每年都会定期清查这些冒冲的仙家，罪轻则罚，罪重则杀。所以为甚么一到初一、十五各个仙家坛口的都不再出马看病或是算命了，因为这两个ri子道家的正位高神这个时候就会出兵抓这些仙家。
仙家出马看病不但看香火来判断，眼睛闭着嘴里还要唱着，有的还会来回掐着手指头，它们唱的都很压韵。这些香头大都靠香桌的东首坐着，等瞧病问事的人来后，香头就会上香来请大仙们落宫附身了，大仙来之后仙家开始哈欠不断，有时候大仙落宫后喜欢哭得鼻涕一把泪一把，这时候你可你断定它是狐狸jing上身了，别再听它自称什么玉皇大帝、王母娘娘之类的。
在我国东北地区一直流传着萨满文化，跳大神就是萨满文化的一种表现形式。跳大神儿发源于东北辽源黑土中的萨满巫教文化，是一种活人与死人邪祟沟通的方式，而官面儿的解释则多半是归于封建迷信一类，充满了神秘的民间怪谈sè彩，而且现代的人很少见过，但却差不多都听说过，就好像这种东西似乎离我们并不是那么远，但却又好像也不怎么近。
现在跳大神更多的被作为一种民族艺术被保留了下来。正式称谓叫：萨满舞。萨满是满族的巫师，萨满舞也就是巫师在祈神、祭礼、祛邪、治病等活动中所表演的舞蹈。据说古代中国北方民族曾盛行过这种巫舞。满族称萨满舞为“跳家神”或“烧旗香”，表演时，萨满腰间系着长铃，手持抓鼓或单鼓，在击鼓摆铃声中，请各路神灵。请来神灵后（俗称“神附体”），即模拟所请之神的特征，作为各路神灵的表演。比如：请来“鹰神”，要拟鹰飞舞，啄食供品；请来“虎神”，要窜跳、扑抓；或者在黑暗神秘的气氛中舞耍点燃的香火，这就表示已请来“金苍之神”。蒙古族称萨满舞为“博”、“博舞”。萨满的神帽上有鹰的饰物，身穿带有飘带的裙，腰里系着9面铜镜，用以显示其的神威、法力。表演的时候，法器用单面鼓，一名萨满为主，另外两名萨满为他击鼓伴奏。舞蹈多是模仿鸟兽与各种jing灵的动作，最后表演“耍鼓旋转”。这就是萨满舞，俗称跳大神。
跳大神有真有假，假的当然是以欺骗钱财为主，真的也确实存在。真实的跳大神，虽然很多现象依照目前自然科学的理论难以解释，但是在治病、占卜等方面确实有一定的效果。所以，虽然主流媒体否定跳大神，称之为封建迷信，但我国北方农村，跳大神仍然非常普遍。并且，也有很多人以此为职业谋生。
——那人听到这里，说道：“我听进去了，请老仙继续开示。”
大神无奈，又继续说——
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东北仙堂127章 萨满圣教
（） 东北仙堂127章萨满圣教
现在主流的萨满文化研究的标的目的，是民族文化！所以严格的来说，我们现今社会上的萨满文化流行的都是满，蒙等少数民族的萨满文化演变而来的。在经过特定的历史时期的移民之后，结合着中原处所民俗文化与本地的黑土萨满文化一起融合派生出来的新的民俗文化，也就是我题目中所说的现代萨满文化。
萨满，出马顶仙，香门仙堂！其实是有含义，萨满是根，出马是干，仙堂是叶！在东北这片辽阔的土地上，土生土长在这片土地上的各个民族的人才是真正的原住民，他们的民族萨满文化才是这品土地上的母文化。
萨满文化中很多神秘的产物，包括我们东北大仙讲的附体就很神奇，仙家来了之后可以控制人的思维和活动而人确不知道，这一点很神奇也很可怕。民间对五大家的崇拜，是一种对妖仙的崇拜，同样源于万物有灵的思想。五大家也叫五大仙，包括狐仙（狐狸）、黄仙（黄鼠狼）、白仙（刺猬）、柳仙（蛇）、灰仙（老鼠），民间俗称狐黄白柳灰（或称灰黄狐白柳）。民间普遍认为五大家是与人类长期伴生的，属于亦妖亦仙的灵异，如果侵犯了它们，使它们受到损害，它们就能以妖术报复，使人类受到不同程度灾难的惩罚；倘若人们敬奉它们，则会得到福佑。因此，民间许多家庭都供奉五大家。供奉的方法有两种：一种是在家中的佛堂、祖先堂旁边供全神像，全神像包括九位神灵，即增福财神，福、禄、寿三星及五大家，分三排顺序排列。五大家的形象都是人像，慈眉善目，除白仙被附会为白老太太的女人形象外，其余4位都是男像，穿官服，戴暖帽，颜sè为灰蓝或石青等。白仙穿裙子，凤冠霞帔，十分漂亮；另一种供奉方法是在院中角落盖仙家楼，供奉五大家牌位。仙家楼是木制的3尺多宽、2尺多高的庙宇模型。做工与真实庙宇相差无几，有房脊、溢廊等，前面还有4扇门。五大家的牌位就供在里面，而且把供品也放在仙家楼里。人们在仙家楼下做一个木托，高半尺左右，托上部与仙家楼连接处挖有一个圆孔，在托的侧面也挖一个圆孔，目的是便于五大家享受食物供品，出入方便。
在五大家的崇拜中，民间对狐仙、黄仙和白仙更为敬畏，关于他们的灵迹传说也颇多，将他们附会为胡三太爷、黄二大爷、白老太太。中国从夏朝开始，民间就有大禹治水曾娶九尾白狐―――涂山氏的女儿为妻而生下夏朝第一代君主启的传说，说明早在5000年前中国人就已经视狐狸为吉祥动物加以崇拜了。民间普遍认为狐狸有灵xing，能作祟作妖，也能成仙。它们jing通道术，能报德，能复仇，同人恋爱，会捉弄人，也能为人医治病痛。许多巫师在进行巫术活动时也常说自己是狐仙附体。
崇拜黄仙，一是因为它同狐狸一样，体态颇为美丽而又xing情狡黠，使人感到神秘。另一个重要原因是认为它可以左右人的jing神世界，与一种jing神错乱的疾病（癔病）有关。对白仙的崇拜，民间说法不一，大部分人将它当做进财、防病的吉祥物，传说中的白老太太就是由刺猬演化的神灵，主要是为人治病，jing通巫术。旧时天**中曾供奉白老太太的塑像。民间对五大仙的崇拜（个别地区称地八仙、十大仙、十二大仙，但以五大仙较为普遍）。旧时，在民间崇拜的动物中，龙、凤、龟、麒麟、鱼、蝙蝠、狮子、老虎、仙鹤、喜鹊、马、猴子等等都被视为祥兽民间对五大家的崇拜，是一种对妖仙的崇拜，同样源于万物有灵的思想。
哈萨克族的英雄史诗数量众多，篇幅宏大，内容浩繁，艺术jing湛，是从遥远的氏族部落时代到十九世纪初的漫长历史进程中逐渐形成的。如《阿勒帕米斯》产生于10世纪的昆格兰部落；《库布兰德》产生于12世纪的克普恰克部落；《克里木的四十位勇士》产生于14世纪的金帐汗国；《阿尔卡勒克》、《英雄塔尔根》等产生于哈萨克族族名正式形成之后的各个时期。大概有200余部，各种版本、异文和抄本就更多了。在如此大的时空跨度之间产生的英雄史诗，其内容是极其丰富的，其中萨满教就贯穿于整个哈萨克族英雄史诗之中。本文仅从哈萨克族英雄史诗中揭示一下萨满教的神灵观念、魂灵观念和鬼灵观念。
一、萨满教的神灵观念
萨满教认为神灵观念是一切宗教观念中最基本、最古老的观念之一，是所有宗教信仰赖以生存的基础。神灵不是抽象的，是具体的，是人们对自然界万物之灵加以神化的产物。人们只能对其敬仰、膜拜、祭祀，而不能利用和控制。在神灵面前人是弱小的，甚至是无能为力的。在哈萨克族英雄史诗中主要通过大自然和动物这两个神灵系统展现萨满教的神灵观念。
二、萨满教的魂灵观念
萨满教认为魂灵是存在于人或动物体内的超自然力的一种jing神系统，随着人或动物的死亡，魂灵离开人或动物身体或升天界成神，或降下界为鬼。人们可利用这些魂灵达到自己的种种目的，了结自己的心愿。人们在魂灵面前处于既崇拜又利用的一种既被动又主动的双重地位。
三、萨满教的鬼灵观念
萨满教认为鬼灵与神灵、魂灵是有差异的，鬼灵是人间一切灾难的渊源，也是萨满们在宗教活动中所驱赶的对象。在鬼灵面前，人既表现出恐怖的情绪，又会产生因憎恨厌恶从而控制、驾驭、驱赶的行为。鬼灵是人的器官直接感知不到的超自然力量，无所不在，能渗透到人的身体之中。人类的灾祸、疾病在一定程度上是鬼灵作祟所致。所以，萨满们的职责就是通过一定的形式，借助神灵和魂灵的力量，把依附在人体内的鬼灵驱除掉，达到治病消灾之目的。
哈萨克族的英雄史诗与萨满教的关系十分密切，互相包含，彼此融合。文学作品是生活的再现，是人生的缩影。萨满教的信仰观念和世界观对哈萨克英雄史诗的影深刻，所留下的遗迹丰富。哈萨克英雄史诗是活形态的文学作品，同样的一部史诗会因演唱者所处历史阶段、地理环境、文化背景等方面的不同产生一定的差异，烙上一些时代的烙印，形成一些变体。有些史诗失去了一些本来有的内容，增加了一些本来没有的内容，为我们考究古代的萨满教遗迹造成一定的影响，但对于哈萨克这个缺乏历史文献而口头文学极其发达的民族来说，英雄史诗仍然失去不了其在研究萨满教中的重要价值。通过哈萨克英雄史诗探讨其萨满教，不仅对深入研究哈萨克英雄史诗本身具有重要意义，而且对全面研究哈萨克和突厥语族各民族的古代文化也大有裨益。
通古斯民族信息传递中的萨满教意识
信息包含着人类在漫长的历史中形成的知识系统与情感系统，信息传递是人类文化发展的内在动力之一。
人类在人猿揖别的初始，就有简单的信息传递，没有这种信息传递，就凝结不成原始群体的社会组织及其文化创造力，就激发不了人类智力健康的向前发展。本文对通古斯民族传统信息传递中的萨满教意识，作初步的探索，可以从中认识信息传递在民族文化发展中的历史地位与影响。
在亘古至今的通古斯民族萨满教中，萨满神服中多有鸟饰，其中有些就是信息鸟，传递着族众与被崇拜神灵之间的信息，当然，这是一种观念中的信息传递，蒙上了宗教的神秘外衣，但却是现实生活中信息传递的曲折反映。
满族先民在绵延千里的茫茫林海里狩猎时，辨方向、明路线是其安全往返的首要条件，机敏的猎人如果发现白sè的鸟粪，便会欣喜万分。因为鸟在他们的萨满教观念中是能凌空天穹、晓彻天神意图的灵禽。白鸟粪是“雀书”，不仅是吉祥的预兆，也是指路辨向的路标。实际上，鸟的飞行是有规律的，猎人是根据其活动规矩找到了“雀路”。往昔，东海窝集部的后裔孟哲勒氏、库雅喇氏、那木都鲁氏、郭赫勒氏等族人选一棵高大挺拔的古榆或古柳作为神树，用野牲野禽等鱼类为供品，在神树前祭祀天母阿布卡赫赫、猎神班达玛法、万星图门乌西哈等神灵。祭祀时，神树四周点燃起九堆篝火，用木拌树枝堆成塔形，昼夜不息。萨满诵祝祷词，族长率领众拜星、拜树、拜篝火。到夜间，群星闪烁，穆昆达（族长）和萨满将篝火摆成各种形状，有的如岭上飞舞的长蛇巨蟒、有的如威武的卧虎、奔马，构成壮观的火阵。族人们或骑马、或徒步，三五成群来穿火阵。谁过火阵次数最多，谁就被敬为巴图鲁（英雄），其中的佼佼者就会被推为猎达（首领），因为圣洁的神火能怯邪除魔。闯火阵越顺当，在火中驭火的技巧越高，便证明有神庇佑。祭火后，阖族围坐在神树下火堆前的长木槽盆边，吃“手把肉”，牲骨撒于野，召鸦雀啄食。火祭洋溢着对火的讴歌和赞美，是族人世代积累的驭火、识火、储火、避火、戏火经验与知识的展示、传递与传承。
据富育光先生的调查资料，在满族往昔的星祭中，要展示用冰灯构成的星图――北方民族特有的星系，将北方先民的天文知识信息传递并传承下来，这也有其现实生活的基础。满族猎人有很高的观星能力，能根据星辰的位置和变化来制定季节、方位、时间和气象变化，并在悠久的祭星习俗中，形成一个以冬令为主的星辰系谱，其中塔其妈妈（蛇星）、依兰乌西哈（三星）、莫林乌西哈（野马星）等为计时星，恩都力僧固（刺猬星）、那旦乌西哈（北斗七星）、妥亲乌西哈（阶梯星）等为方位星（2），根据这些星谱，猎人在密林中能准确地知道方位和时辰、从而确定猎道。
在满族诸姓的萨满教祭礼中，多有祭天仪式。祭天，也称“祭杆子”，即立神杆祭天神阿布卡恩都里。神杆是从高山上砍来的挺拔直溜的树杆，长九尺，代表九层天；顶端涂上鲜血，是为了让天神喝；在神杆顶部还要绑上带有五谷杂粮和猪杂碎的草把，以供祭天神侍女――乌鸦和喜鹊。
乌鸦与喜鹊成为满族普遍崇祀的灵禽，其重要成因之一；是因为它们在生活中是人类重要的信使。喜鹊每年农历五、六月筑巢、下卵，七、八月抱窝孵崽，这时，它们特别恋窝，如果这时将其抱走，在它的膀下或尾部放了信物，便能准确地带回。乌鸦终年恋群，如把宁古塔的乌鸦带到吉林乌拉、只要将其放出，它一定会回到宁古塔的鸦群，满族先人洞察其活动规律，也让它带回信物、它也就成为征战或出猎中可靠的信使。
清代满族的萨满祭祀，经乾隆朝的统一规范，大部分姓氏都已简化，本姓的远古图腾神、动物神、祖先英雄神逐渐被排挤出神坛，他们的祭礼被称为“家祭”。然而，地处偏远的一些满族姓氏，如尼玛察氏、奚赫特里氏、萨克达氏、库雅喇氏、乌扎拉氏、纳耶拉氏等，被称为“没扣香的姓氏”，他们依然祭奉本氏族原先崇祀的古老神灵，在祭礼中要模拟这些神灵，跳起祭神舞，俗称“野神祭”。当然，他们的整个祭祀也包括家祭部分。这两种祭祀类型一直保留到近世。值得重视的是：这两类祭祀种都保留了一项重要的祭仪――祭“佛多妈妈”。“佛多”因满语方言的不同、被称为佛托、佛朵、佛都、佛里、瓦利等、但都是指柳或柳枝。“佛多妈妈”即“柳始母”，其形象大致有两类、一类为**神偶、其腹下部刻有一菱形符号，为女yin的象征符号；另一类使用黄布或白布制成的上尖下圆的“妈妈口袋”，它也是女yin的象征，平时恭放在神龛下侧。“妈妈口袋”内装有子孙绳，子孙绳上系着象征子孙的物件，如弓箭、彩布等。子孙绳平时都放在“妈妈口袋”里，象征子孙皆在母腹中。“佛多妈妈”的祭礼各地略有差别，但大致的仪式是：祭时，萨满从西炕上方神龛（俗称祖宗匣）下的“妈妈口袋”中取出子孙绳（俗称“锁线”），一头联在“窝辙库�